1 августа под председательством главы администрации Унечского района А. М. Кускова состоялось очередное заседание коллегии, в котором приняла участие директор краеведческого музея Н. А. Голик.
          Наталья Александровна выступила с докладом «Роль музея в патриотическом воспитании подрастающего поколения». Коллегия отметила, что, если раньше музей использовал традиционные формы работы - выставки, лекции, экскурсии, то сейчас популярны инновационные подходы к работе - театрализация, игровые занятия, уроки мужества, мастер-классы и другие.

Особое место в патриотическом воспитании занимает музейная педагогика, которая предусматривает разработку долговременных комплексных программ. Так год за годом, приходя в музей, ребята изучают родной край, его природные ресурсы, исторические и культурные традиции, узнают о людях, принесших ему славу. В ходе работы на занятиях у подростков повышается мотивация к активному усвоению и сохранению народных обычаев и традиций, развивается чувство долга, уважение к историческому наследию, формируется позитивно-социальный опыт, происходит гражданское становление личности, делаются шаги к формированию у них патриотических чувств.

 Оценкой труда коллектива музея стало награждение Государственным военным историко-культурным центром при Правительстве РФ Почётным знаком «За активную работу по патриотическому воспитанию граждан Российской Федерации».

От имени партнёров музея выступила педагог-организатор школы №5 А.В. Волуева, рассказав о тесном сотрудничестве своего школьного театрального коллектива «Перевоплощение» с краеведческим музеем на протяжении ряда лет. 

Члены коллегии признали работу музея  по патриотическому воспитанию активной и продуктивной и рекомендовали его сотрудникам продолжить её в том же направлении.

Еще фото

День Крещения Руси — государственная памятная дата Российской Федерации, установленная в 2010 году Федеральным законом «О внесении изменения в статью 11 ФЗ «О днях воинской славы и памятных датах России». Праздник установлен в честь одной из главных вех в истории Руси — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году.

Датой для праздника было выбрано 28 июля — в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира, известного также как Владимир Красное Солнышко. Владимир был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе и старалась привить своему потомку любовь и уважение к христианской вере.

Согласно преданию, князь сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы.

Разумеется, крещение Руси не могло произойти мгновенно. Первым в новую веру обратился сам князь Владимир — согласно «Повести временных лет», это произошло в Херсонесе в 988 году. В этом же году, по возвращении в Киев, князь крестил всех своих сыновей; позже крестились бояре и другие приближенные к нему люди, а потом произошло массовое крещение горожан — у места впадения в Днепр реки Почайны.

Летописи так описывают это событие: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте...» В других городах процесс крещения произошел позже.

Владимир способствовал распространению христианства на Руси, строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако Крещение Руси в действительности затянулось на несколько столетий — до тех пор, пока христианство окончательно не победило языческие верования.

Вместе с принятием христианства, из Византии, на Русь пришла и живописная традиция, согласно которой, все изображаемые образы и сюжеты рассматривались как отражения Мира Горнего - Небесного. То есть, эта живопись не воспринималась как собственно искусство, а являлась объектом религиозного поклонения.

В Византии были выработаны строгие каноны, которые ограничивали круг того, что может быть изображено в картине, регламентировали способы и приёмы живописного изображения, место расположения образов в пространстве храма, а также включали определённую символику, понятную только верующим. Все эти, вместе взятые, правила получили название иконография. Она распространялась на все виды православной живописи: монументальную (мозаика и фреска) и станковую (икона и книжная миниатюра).

Слово «ико́на» переводится с греческого как «о́браз», поэтому на Руси иконы называли ещё образа́́ми.

Икона – это картина религиозного содержания, написанная на досках, натуральными (темперными или минеральными) красками, с соблюдением иконографического канона. Образа́ми украшались интерьеры церквей, и они были непременным атрибутом русского средневекового жилища, от царских палат, до самых бедных изб и хижин. Ими освящали культовые и гражданские постройки, благословляли на новые дела и на брачные союзы, дарили близким людям по особым случаям, их брали с собой на войну бойцы, с ними провожали в последний путь и т.д. Таким образом, вся жизнь русского человека проходила с иконами, которые становились неотъемлемой частью его мышления.

Сегодня мы представляем вашему вниманию небольшой видео-обзор музейной коллекции икон, которые представлены в экспозиции музея и хранятся в наших запасниках.

Год назад, 26 июля, на 92 году ушел из жизни старейший краевед Унечского района, член Союза журналистов РФ, заслуженный работник культуры Российской Федерации Бовтунов Александр Трифонович.

Автор шести книг об истории района и его людях, талантливый журналист, много лет отработавший главным редактором любимой газеты горожан "Ленинское знамя", ныне носящей название "Унечская газета", он пользовался огромным уважением и авторитетом у земляков.

С Унечским краеведческим музеем его связывали многие годы сотрудничества и дружбы. Он неоднократно был участником музейных конференций и круглых столов, гостем встреч и презентаций. Его выступления всегда были яркими, талантливыми и интересными, как и вся его жизнь, посвященная истории и культуре Родины.

Его литературное наследие - книги по истории района - станут важным историческим источником для будущих поколений унечан, а также бесценными экспонатами в фондах музея.

Более подробно можно прочесть в статье:

Голик Н.А. «Летописец Унечской земли. Александр Трифонович Бовтунов»  

Сегодня разговор о народных музыкальных инструментах был бы неполным без обращения к традициям нашей страны и к истории появления самобытных русских инструментов. Народное творчество хранит в себе память веков, специфические национальные черты нашего народа. Духовная жизнь, бытовой уклад, эстетические и нравственные устои — всё нашло отражение в музыке и способах её исполнения.

Погрузиться в историю нам помогают «свидетели» того времени: фрески, иконы, миниатюры рукописей, лубочные картинки, археологические находки, легенды, сказки, предания. Благодаря им мы знаем, что практически все крестьяне играли на каких-либо инструментах и сами их делали из подручных материалов. Музыка и обучение игре на инструментах неразрывно связаны с играми и работой в русских деревнях.

Например, на фресках в башне Софийского собора (заложен в 1037 г.) изображены скоморохи, играющие на арфе, трубе и флейте, плясуны, водящие хоровод. Подобные изображения есть и в Дмитриевском соборе во Владимире (XII век), на новгородской иконе «Знамение», в Летописном своде 1205-1206 годов.

В те времена в Древней Руси творчество скоморохов и гусляров осуждалось церковью и признавалось бесовством. Поэтому народные музыкальные инструменты были не в почёте у власти, изымались и уничтожались. Так, в одной из летописей приведён указ, который требует искоренения скоморошества: «...где объявятся домры, и сурны, и гудки, и гусли, и хари, и всякие гудебные сосуды, и тебе бъ то все велеть выимать, и изломавъ те бесовския игры велеть жечь...».

Благо, что эти времена тоже прошли и народ продолжал творить и жить вместе с музыкой. В XIX веке начинают появляться первые пособия по обучению игре на народных инструментах. А к концу века оформляется идея создания первого оркестра русских народных инструментов. Сейчас в оркестр русских инструментов входят группа балалаек, группа домр, баяны, гусли, ударные, духовые.

Сегодня мы расскажем о нескольких музыкальных инструментах: балалайке, гармошке, трещотках и колотушках.

Как выглядел костюм крестьянина нашей местности, жившего в позапрошлом веке на территории современного Унечского района. Начнем с того, что Унечского костюма, как такового, в чистом виде не существовало. Он включал в себя элементы костюмов всех трех уездов Черниговской губернии: Суражского, Стародубского и Мглинского. Кроме того, сильное влияние на него оказывали соседние Украина и Белоруссия.

В фондах Унечского краеведческого музея имеются костюмы и отдельные вещи, относящиеся к началу и середине XX в. Большую часть музейной коллекции составляют женские рубахи - главный элемент женского костюма.

Рубахи шились из льняного, или конопляного домашнего холста и по способу пошива чаще всего были составными. Верхняя часть называлась - стан, а нижняя – подстава. По мере изнашивания подставу могли отпороть и заменить новой.

Практически все рубахи, мужские и женские, а также рушники, скатерти, подзоры, боговникн были украшены вышивкой и цветным ткачеством. Эта традиция идет из глубокой древности, когда считалось важным «обезопасить» предметы домашнего обихода, а также все необходимые отверстия в одежде: ворот, подол, рукава. Вышивка была не сколько украшением, сколько оберегом и содержала всевозможные священные изображения и магические символы.

Черно-красной вышивкой украшались воротничок-стоечка, манжеты, низ рубахи и особенно верхняя часть рукава; в некоторых случаях даже швы, соединяющие оплечье с рукавом, были вышиты.

Особой яркостью отличались рубахи молодух - женщин первого года замужества. У девушек рубахи были скромнее, а пожилые крестьянки носили простые белые рубахи почти без вышивки. По обилию украшений различались также праздничные и повседневные рубахи.

Второй по численности частью коллекции являются сарафаны или, как их называли в нашей местности, саяны.

Зимние сарафаны шили из домотканой шерсти розового и красного цветов, тяжелые и громоздкие. Летние сарафаны - сатиновые, разных цветов. Праздничные – красные, бордовые; будничные - черные, синие. Покрой всех саянов одинаков: широкая юбка со складками пришивалась к облегающему тело лифу. Застежка располагалась спереди на отстроченной планке.

Костюм в нашей местности очень часто дополнялся безрукавкой или, как у нас говорили, корсетом. Корсет украшался красной отстроченной отделкой по горловине, планке, пройме и низу.

Обязательным атрибутом женского костюма нашего края был передник или фартук. Передник повязывался по талии и закрывал переднюю нижнюю часть костюма.

Ну и куда же без головного убора. С начала ХХ в. в нашей местности стали широко использовать фабричные платки, но сохраняются и старые головные уборы: чепцы, повойники. Главная задача повойника - прикрыть волосы хозяйки. В нашей местности его носили без платка, поэтому старались украсить строчками, защипами, рюшками, разноцветными ленточками.

И последний элемент женского костюма - обувь. В нашем крае повсеместно были распространены лапти, сплетенные из коры разных деревьев, чаще - липы и ивы, иногда - березы. Плели лапти также из крапивы и пеньки.

Намного скромнее был мужской костюм. Он состоял всего лишь из рубахи, портов, да пояса – кушака. На праздники мужчины наряжались в рубахи-косоворотки, сшитые из выбеленного тонкого полотна, украшенные вышивкой по горловине и на груди, а в будни одевали практичные рубахи с прямым воротом из грубой ткани. Порты шились из конопляной или льняной материи. Пояс придавал законченный вид костюму и статусность своему владельцу и имел важное функциональное значение – на него можно было повесить ключи, кисет, кошелек. Позже к портам с внутренней стороны стали вшивать потайные мешочки и называть их карманом.

        Частушка - неотъемлемая часть духовной жизни нашего народа, жанр русского фольклора. В ней ярко и образно прослеживаются все стороны жизни - и городской, и сельской, все происходящие события - и горестные, и радостные. Как только не называли частушки в народе: коротушки, припевки, пригудки, прибаски, собирушки, прибрешки, ихохошки…

        В 2015 году сотрудниками краеведческого музея была проведена работа по сбору частушек Унечского района. При активном участии местных жителей нам удалось сделать небольшой сборник частушек. Особая благодарность и глубокая признательность Голик Елене Евтиховне, Мельниковой Людмиле Фёдоровне, Мищенко Тамаре Макаровне, Галабурде Виктору Васильевичу за помощь в создании сборника.

        Сборник будет полезен тем, кто увлекается историей и традициями родного края, любит, сохраняет и популяризирует народное творчество.

В видео использован фрагмент аудио записи концерта Шулаковского СДК.

В марте 2022 года участники V Всероссийского конгресса фольклористов предложили в Год культурного наследия народов России учредить профессиональный праздник – Единый День фольклора. Отмечать его будут ежегодно 17 июля. Направлен он на сохранение, развитие и популяризацию в обществе фольклорного наследия народов России. Праздники позволит объединить усилия заинтересованных учреждений и ведомств, специалистов и граждан в деле сохранения, изучения и продвижения фольклора.

Фольклор в переводе с английского, «народная мудрость» ‒ это русские народные песни, частушки, танцы, потешки, поговорки, дразнилки – это устное народное творчество.  А народное творчество живет вечно!

Сегодня мы приготовили для вас небольшой экскурс в мир фольклора. Мы расскажем о частушках, народных музыкальных инструментах и, конечно же, об Унечском народном костюме.

Имена святых Петра и Февронии историки и исследователи связывают с князем Давидом Юрьевичем и его супругой Ефросиньей. Их история началась в древнерусском городе Муроме в 13 веке.

Преподобный Петр (Давид Юрьевич в миру) являлся младшим братом князя Павла, который правил в Муроме. В семье Павла произошло несчастье — к его жене по наваждению дьявола стал прилетать змей. Она в отчаянии рассказала обо всем мужу. Тот велел жене выведать у злодея тайну его смерти. Оказалось, что победить этого змея сможет только Петр при помощи Агрикова меча.

Князь Петр узнал об этом и сразу же решил покарать злодея. Понадеявшись на божью помощь, во время молитвы он узнал, где хранится Агриков меч. Затем он выследил змея, и убил его. Но перед смертью змей обрызгал его своей ядовитой кровью. После этого князя поразила опасная болезнь — все его тело покрылось язвами. Считают, что это была проказа, от которой никто не мог его излечить.

Князь уже и не надеялся поправиться, но однажды во сне он увидел молодую девушку Ефросинью, дочь бортника, которая жила под Рязанью, в деревни Ласковая. Он понял, что только она одна могла исцелить его. В своей деревне эта девушка была известна как травница и, благодаря своей доброте, она лечила всех приходящих к ней.

Князь обратился к ней за помощью. Девушка пообещала вылечить его, если он возьмет ее в жены. Князь дал обещание жениться на ней, но не сдержал его, когда уже был здоров. Он посчитал простолюдинку недостойной невестой. Но болезнь с новой силой стала мучить его. Князь снова попросил помощи у Ефросиньи и на этот раз сдержал свое обещание — взял её в жёны.

Через некоторое время умер старший брат князя, и Давид Юрьевич занял его место. Он княжил в этом городе с 1205 года, в течение 23-х лет. Но местные бояре стали требовать, чтобы князь отказался от княжения или от простой жены. Бояре стали наговаривать на молодую супругу князя, но он не поверил им.

Петр очень любил жену и остановился на оставлении трона. Молодая пара уселась в лодку и отплыла по реке Оке. Жили они просто, как обычные люди и важным было то, что они находятся рядом. А в это время в Муроме начался хаос. Город остался без законного правителя, большинство хотели завладеть престолом. В городе началась жестокая смута: волнения, убийства. Народ просил вернуться князя с женой обратно.

Богатства мира не стоили для них ничего в сравнении с подлинным богатством любви, верностью и святости брака. Пройдя через трудности добровольного изгнания, эти святые вернулись в Муром и получили законную власть. Умная и благочестивая княгиня помогала супругу советами и благотворительными делами. Ефросинье вскоре удалось завоевать любовь и уважение городской знати и простых людей.

Благочестивые супруги уже в преклонном возрасте решили принять монашеский постриг в разных монастырях. После этого они получили имена Петр и Феврония. Они молили Бога о том, чтобы умереть в один день. Они специально даже приготовили гроб, в котором посередине имелась тонкая перегородка. Долго еще жили князь Пётр и княгиня Ефросинья в любви и дружбе. Их молитвы были услышаны, они оба скончались каждый в своей келье в 1228 году в один день и час — 25 июня по старому или 8 июля по новому стилю.

Но люди не захотели хоронить монахов в одном гробу, сочтя это нечестивым. Воля усопших была нарушена, а на следующий день их тела снова оказались вместе. Два раза тела разносили по разным храмам, но дважды они оказывались рядом. Тогда их все-таки погребли в одном гробу в одной могиле, и посадили зелёный куст. Пришла весна, и зацвели на нём белые душистые цветы. Говорят, от того куста на земле черёмуха пошла.

В конце XVIII века святые мощи Петра и Февронии положили в одну гробницу и сейчас они находятся в Муромском Свято-Троицком монастыре. Сегодня многие приезжают сюда, чтобы поклониться этим мощам. А православная церковь причислила их к лику святых.

Значение праздника

Такие общечеловеческие ценности, как семья, любовь, нежность и верность очень важны в нашей жизни. Семья дает человеку любовь, поддержку, стабильность и радость. Она нужна для воспитания детей. К сожалению, в последние годы ценность семьи существенно упала в глазах молодого поколения, и она утратила свое прежнее значение. Именно по этой причине нам еще больше следует стремиться к идеалам, о которых напоминает этот праздник. Мы все должны брать пример с этих святых, семейная жизнь которых стала идеалом супружества, любви и верности.

В честь этого праздника была создана специальная памятная медаль, «За любовь и верность». Она была учреждена Федеральным оргкомитетом и вручается 8 июля супругам, которые прожили в счастливом браке не менее 25 лет. А символом праздника «Всероссийский день семьи, любви и верности» была выбрана ромашка. Этот полевой цветок издревле на Руси считался символом любви и верности.

Семья — это еще и важная социальная единица, которая находится под охраной закона. В статье 38 Конституции РФ изложено, что:

1. Материнство и детство, семья находятся под защитой государства.

2. Забота о детях, их воспитание — равное право и обязанность родителей.

3. Трудоспособные дети, достигшие 18 лет, должны заботиться о нетрудоспособных родителях

С каждым годом День семьи, любви и верности становится все более популярным в России. Жизнь с тех времен изменилась в нашей стране до неузнаваемости. Но остались и вечные, не приходящие ценности, к которым относятся любовь и семья. И сегодня люди мечтают о такой крепкой семье, какая была у Петра и Февронии. Праздник может стать неплохой альтернативой и католическому Дню Святого Валентина, который отмечается 14 февраля.

Всероссийский день, семьи, любви и верности следует проводить со своей семьей или с любимым человеком. А лучшим подарком для любимого человека в этот день может стать букет полевых или садовых ромашек.

Во многих городах силами местных властей и общественных организаций проводятся различные праздничные и торжественные мероприятия: поздравительные концерты, выставки, ярмарки, благотворительные акции, а также чествование многодетных семей и супругов, проживших вместе более 25 лет.

В храмах проходят богослужения. Играется огромное количество свадеб. Многие века на Руси существовала традиция устраивать помолвку именно 8 июля. В современной России этот день теперь считается одним из самых удачных для проведения обряда венчания и заключения брака. У молодежи есть поверье, что он будет долгим и счастливым.

Праздник «Всероссийский день семьи, любви и верности» получил широкую поддержку со стороны прессы и общественных организаций. Отмечается он по всей России, но главным центром торжеств ежегодно становится город Муром.

Этот праздник — замечательный повод собраться всей семьей, проявить особенную заботу о своих родных и близких. Этому теплому празднику рады в любом доме, поэтому ему так легко шагается — выйдя из церковного календаря, он готов постучаться в каждую дверь.

В этот день вспомните о ваших родителях, супруге, детях, братьях, сестрах… Скажите им самые теплые и нежные слова любви, ведь в этом мире нет ничего более дорогого, чем близкие и родные люди! Берегите их!

7 июля отмечается народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы, — Иван Купала. Другие его названия: Иванов день, Иванщина, Купала, Колосок, Ярило, Сонцекрес, Купайло, Иван-травник.

Иван Купала — один из самых таинственных и необычных народных праздников, который ведёт начало с древних времён, с ним связано множество примет, обычаев и суеверий. Конечно, сейчас уже не многие верят, что языческие символы, обряды и гадания имеют какую-то особую силу. Ежегодные празднования организуются скорее для забавы. Однако следует помнить традиции наших предков и понимать их значение.

Откуда взялся день Ивана Купалы

Славяне-язычники издревле отмечали праздник Ивана Купалы в день летнего солнцестояния — 21 июня. В этот день было принято совершать ритуалы очищения и омовения. Считалось, что, искупавшись на Купалу в каком-нибудь водоёме, можно избавиться от всех болезней. Некоторые исследователи считают, что от слова "купаться" и пошло название праздника. Другие же утверждают, что язычники поклонялись некоему Купале — богу полевых цветов и плодов. Именно он изгонял из водоёмов всю нечисть в ночь на 21 июня, когда проводились главные обряды праздника.

Но тогда почему этот Купала получил имя Иван? Произошло это после крещения Руси в IX веке. Языческие традиции стали считаться "бесовскими", их старались всячески искоренять. Одним из методов была замена старых праздников новыми — христианскими. День Купалы совместили с праздником Рождения Иоанна (Ивана) Предтечи — пророка, предсказавшего пришествие Мессии и крестившего Иисуса Христа в водах реки Иордан. Так в народном сознании языческий и христианский праздники слились в один — день Ивана Купалы. Есть даже мнение, что никакого языческого бога Купалы никогда не было, а название праздника связано исключительно с Иоанном Крестителем, ведь в переводе с греческого его имя означает "Купатель".

После того как языческий праздник совместили с днём рождения Иоанна Крестителя, его дата была перенесена на 24 июня, а после перехода на григорианский календарь 24 июня перенеслось на 7 июля. В 2023 году Ивана Купалу правильно отмечать, начиная с ночи на 7 июля, как было принято у наших предков. Считается, что купальская ночь — это время, наполненное особой магической силой.

Что делать в ночь на Ивана Купалу

Согласно древним языческим традициям, в ночь на Ивана Купалу огонь, вода, цветы и травы приобретают магические свойства, становятся способны очищать от грехов и исцелять от болезней.

• Огонь. Праздник был немыслим без костров, которые разжигали на полянах, обычно по берегам рек. Молодёжь прыгала через костры попарно и поодиночке. Считалось, что такие прыжки могут защитить от болезней и сглаза, сделать человека сильнее и увереннее в себе. Девушки и молодые женщины верили, что так можно стать красивее и привлекательнее. Влюблённые пары прыгали через костёр, взявшись за руки: если во время прыжка удавалось не разжать рук — значит паре было суждено счастливое совместное будущее.

• Вода. Эта ночь никогда не обходилась без массовых купаний. Верили, что Купала изгоняет в эту ночь из водоёмов всю нечисть, а вода приобретает магические целебные свойства. Причём в Иванов день волшебной становилась вся вода, даже роса. Ею наши предки умывались. Женщины — в надежде сохранить молодость и привлекательность, мужчины — желая стать сильнее и выносливее.

• Цветы и травы. Практически все женщины в Иванову ночь отправлялись на сбор трав, которые, как считалось, приобретали магические свойства. Из растений плели венки, делали букеты или обереги от злых духов, засушивали, чтобы использовать для целебных снадобий или магических обрядов.

Девушки использовали венки для гаданий. К ним прикрепляли зажжённые лучинки и пускали плыть по реке или ручью. Чей венок уплывал дальше всех — та и будет самой счастливой. Дольше всех горящая лучинка сулила долгую жизнь. А вот если венок тонул — тут был повод опечалиться: свадьбы в этом году не будет.

Но самым главным действом, связанным с растениями, в Иванову ночь были поиски цветущего папоротника. По народным повериям, папоротник цветёт один раз в году, в самую короткую ночь, да и то раскрывается лишь на миг в полночь. При этом он испускает таинственный свет. И если найти этот чудесный цветок — можно понять язык животных и обрести сокровища, спрятанные в земле. Интересно, что в эту легенду некоторые верят до сих пор и бродят по лесам в ночь на Ивана Купалу в поисках магического цветка. Не знаем, есть ли среди них желающие поговорить с собственным котом, но вот искателей сокровищ наверняка хватает.

Вынуждены разочаровать романтиков - современные учёные опровергают факт цветения папоротника и считают, что на создание легенды о цветущем растении могла повлиять такая особенность папоротниковых, как "страусиное перо обычное". А спороносные листья этого растения выделяют эфирное масло, которое излучает слабый свет.

Что делать в день Ивана Купалы

Наши предки в этот день продолжали праздновать, водили хороводы, собирали целебные травы. Молодёжи разрешалось слегка побуянить. У восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна... Правда, с приходом христианства эти традиции стали уходить в прошлое.

Что нельзя делать на Ивана Купалу

Поскольку праздник выпадает на Петров пост, скоромную пищу, или пищу животного происхождения, верующим употреблять запрещено. Раньше наши предки верили, что в Иванову ночь активизируется всякая нечисть и, прежде чем Купала её изгонит, может нанести вред людям, поэтому старались не спать. В Иванов день нельзя было жаловаться на жизнь: роптание могло привлечь ещё больше бед и несчастий. Считалось также, что нельзя красить и стричь волосы.

Вот еще несколько запретов, связанных с праздником Ивана Купалы:

        Нельзя отдавать, продавать или одалживать имущество, чтобы не привлечь в жизнь бедность и нужду.

• Запрещалось поднимать находки с земли, так как они могут быть заговорёнными. Такая вещь считается носителем чужих бед, особенно это касается денежных купюр или монет.
• Можно прыгать через купальский костер только с тем, кого искренне любишь. Делать это с посторонним человеком категорически не рекомендуют.
• Нельзя разгребать ногой угли в костре. Это плохая примета, которая предвещает ссоры в семье.
• Прыгая через костер, нельзя спотыкаться. Если споткнешься — вскоре заболеешь.
• До Иванова дня женщинам нельзя было есть ягоды, чтобы не сгубить детей.
• Нельзя резать скотину в праздничный день.

Иван Купала: приметы и поверья

• Если в эту ночь звёздно, то будет много грибов.
• Если в Иванов день гроза, то орехов уродится мало и большинство из них будут пустыми.
• Сильная роса — к урожаю огурцов.
• Если в этот день дождь заплачет, то через пять дней солнце засмеётся.
• Цикады скрежещут — к жаркому дню.
• Заросли ивы на ветру шумят — к ливню.
• Аромат полевых цветов усилился — к дождю.
• Кто искупается в водоёме на Ивана Купалу, тот избавится от всех болезней.
• Листья папоротника мужского вниз закручиваются — погода будет солнечной и тёплой.

Еще фото

С днем рождения, родная Брянщина!